Tuy có vẻ mâu thuẫn nhưng cốt lõi tồn tại thân thiết nhất của lòng tự ái được đặc trưng bởi những trải nghiệm về sự đố kỵ và xấu hổ. Sự đánh giá quá mức rõ ràng về bản thân, điển hình của những đối tượng này, chỉ là một công cụ bù đắp mà bản ngã cố gắng bù đắp cho lòng tự trọng mỏng manh và bị chia cắt điển hình của tính cách này.

Quảng cáo Trên thực tế, nó sẽ là do trải nghiệm cảm xúc thiếu thốn, phải chịu đựng do không được công nhận đồng cảm bởi cha mẹ, rằng đứa trẻ , sau này trở thành một người trưởng thành, anh ta học được cách giảm giá trị mối quan hệ giữa cơ thể với đối tượng chính, mang lại cho Bản thân quyền toàn năng cơ bản đã bị phủ nhận anh ta trong giai đoạn lỗi thời. Khout (1971) cho rằng lòng tự ái bệnh lý là do sự thiếu hụt, do đó là sự thiếu thốn tình cảm mà đứa trẻ phải đối mặt khi lẽ ra phải nhận được một sự an toàn đáp ứng có khả năng nuôi dưỡng trong nó cảm giác toàn năng ban đầu, kết hợp với sự lý tưởng hóa của cha mẹ, thay vì lý tưởng hóa Cái tôi một cách phòng thủ.





Môn học tự ái cảnh báo một trống tình cảm và quan hệ bắt nguồn từ việc trình bày thất vọng về các kỳ vọng không được đáp ứng hoặc không bao giờ đạt được các tiêu chuẩn đã đề ra. Điều này khiến anh ta tìm kiếm một sự khoe khoang sự hoàn hảo trong mọi khía cạnh của cuộc sống, đặc biệt là lĩnh vực thẩm mỹ và nghề nghiệp, những lĩnh vực mà anh ta tìm cách nổi trội không phải dưới góc độ thỏa mãn bản thân lành mạnh và mang tính xây dựng, mà chỉ để chống lại cảm giác kém cỏi và kém cỏi ám ảnh anh ta từ bên trong, tạo ra những trải nghiệm không thể chữa khỏi. xấu hổ . Xấu hổ là cảm giác không chấp nhận toàn cầu về bản ngã: người ta cảm thấy xấu hổ vì đã tồn tại hay không phải là một cái gì đó. Ngược lại, trong cảm giác tội lỗi, cảm giác xa lạ với lòng tự ái, người ta cảm thấy hối hận và cảm giác được đền đáp cho một hành động đã gây ra, do đó người ta cảm thấy xấu hổ về những gì đã làm.

Thành phần không ngừng khác của tính cách tự ái, cụ thể là đố kỵ , tạo ra một chiều quan hệ coi đối tượng kia như một vật thể đơn thuần bị cướp đi tất cả những khía cạnh tốt đẹp mà nó sở hữu, và đến lượt nó, người tự ái muốn chiếm hữu. Tuy nhiên, lòng tham ác độc như vậy không được khơi dậy bởi những cảm xúc phi thực tế đối với đồ vật: người tự ái sẽ không muốn sở hữu những gì anh ta ghen tị, anh ta muốn người kia không chiếm hữu nó; và do đó mong muốn chiếm hữu cũng được biện minh bởi những lý do phá hoại và săn mồi. Kẻ tự ái muốn tiêu diệt nhiều hơn là chiếm hữu.



Kernberg (1975) không cho rằng nguồn gốc của lòng tự ái là do sự thiếu hụt tình cảm ở trẻ sơ sinh, mà cho rằng nó xuất phát từ bản chất hiến định của chủ thể, một cách bẩm sinh có khuynh hướng thử nghiệm những trải nghiệm về sự đố kỵ và hung hăng đối với đối tượng chính, từ đó ông phủ nhận tính độc lập. và hỗ trợ.

Melanie Klein (1957) đã khẳng định, gốc rễ sinh học của lòng đố kỵ, có thể xác định được trong những thái độ đó, điển hình của giai đoạn phân liệt hoang tưởng, nhằm mục đích cướp đoạt vú tốt (hoặc mẹ) của tất cả những đồ vật nó sở hữu, để chiếm hữu chúng và phá hủy chúng.

Theo quan điểm của Kleinian, sự đố kỵ, lòng tham và sự lo lắng bị ngược đãi có mối liên hệ sâu sắc với nhau, trong một mối liên kết mà khi cái này lớn lên, thì cái khác sẽ thay thế. Vòng luẩn quẩn này khiến đứa trẻ không có khả năng vượt qua giai đoạn tâm thần phân liệt hoang tưởng trong một chức năng thích ứng và do đó, từ bỏ những trải nghiệm tàn bạo và săn mồi đối với vú tốt và người mẹ được xác định trong đó. Anh ta sẽ không bao giờ cảm thấy cần phải bảo vệ đối tượng là mẹ khỏi những thôi thúc của chính mình, sẽ không thể cảm thấy tội lỗi vì những tham vọng phá hoại của mình, và sẽ không thể chấp nhận đối tượng là mẹ trong một chiều kích đồng bộ và xung quanh, trong đó điều tốt có thể cùng tồn tại với kẻ ác mà không có nguy cơ bị tiêu diệt.



Môi trường xung quanh là chiều hướng đó cho phép bạn chấp nhận bản chất tích cực và tiêu cực của đối tượng mẹ, mặt khác khiến bạn bực bội và cấm đoán, mặt khác nuôi dưỡng và chăm sóc cho những mục đích bảo thủ. Việc không đạt được sự tương đồng, và do đó, việc chấp nhận sự cùng tồn tại của các mặt đối lập, đẩy người tự ái đến chỗ lý tưởng hóa phi thực tế về một bản thân không có khuyết điểm, điều mà không ai có thể theo kịp. Do đó, các tiêu chuẩn về chủ nghĩa hoàn hảo, sự xuất sắc, sự tận tâm trong mối quan hệ mà người tự ái tuyên bố, điều này sẽ thúc đẩy anh ta nhấn mạnh theo nghĩa hủy hoại mọi thiếu sót tối thiểu của những người mà anh ta có quan hệ, thúc đẩy anh ta xây dựng các mô hình quan hệ dựa trên tuyên bố, một chiều, thực dụng mạnh mẽ , và trong mọi trường hợp không bao giờ được truyền cảm hứng bởi tham vọng đóng góp hoặc gắn bó.

sợ đi học

Quảng cáo Do đó, người tự ái không có khả năng gắn mình vào bất kỳ đối tượng nào ngoài bản thân mình, do đó, chuyển thành không có khả năng xây dựng các phong cách quan hệ nhằm mục đích nhìn nhận đối tượng kia như một đối tượng tự trị, đáng tồn tại và được cân nhắc về mặt cảm xúc (McWilliams, 1994). Người còn lại chỉ là một người nào đó bị ghen tị, trong một cuộc tấn công săn mồi mà nhờ đó đối tượng sẽ tin rằng anh ta đang xác nhận nhận thức hiện sinh của mình và thoát khỏi những lo lắng bị bức hại, nhưng trên thực tế, điều này sẽ chỉ làm tăng cường độ tương tự.

Cuối cùng, lòng đố kỵ cũng ngăn cản việc xây dựng sự thỏa mãn trọn vẹn về Bản thân. Và đây là lý do tại sao, cho dù anh ta sẽ đạt được bao nhiêu thành công và khẳng định, người tự yêu sẽ không bao giờ cảm thấy an toàn và hài lòng, mà sẽ luôn có xu hướng tìm kiếm một cuộc đối đầu mới với những đối tượng bị cướp bóc để lấp đầy khoảng trống cảm xúc - tồn tại đã tàn phá anh ta. Do đó, lòng đố kỵ trở thành một yếu tố chức năng cho sự tồn tại của người tự ái, người mà nếu không có anh ta, sẽ nghi ngờ sự tồn tại của bản thân anh ta.

Đố kỵ trong môi trường trị liệu

Một trong những kết quả tiêu cực nhất của việc hình thành lòng tự ái là cản trở việc xây dựng lòng biết ơn, khả năng đó cho phép đối tượng nhận ra ở người khác để yêu thương, bảo vệ và cho phép mình được chăm sóc, để cuối cùng nhận ra rằng anh ta cần phải anh ta. Mặt khác, người tự ái không thể chăm sóc đối tượng, cũng như không thể bảo vệ anh ta khỏi các cuộc tấn công của anh ta. Sự đánh giá hiện sinh của ông nhằm vào một tầm nhìn tự quy chiếu về cái tôi, trong đó cái khác không bao giờ được công nhận là một đối tượng tự trị, mà là một đối tượng tự, chỉ tồn tại trong chừng mực mà nó thể hiện trước những lý tưởng hóa tự ái (Klein, Năm 1957). Và dù anh ta có thể nhận được bao nhiêu điều tốt đẹp từ đối tượng này, thì người tự ái sẽ quan tâm đến việc phóng chiếu sự không hài lòng tồn tại của mình vào anh ta, khiến anh ta luôn cảm thấy mình bị khiếm khuyết.

mất việc làm và trầm cảm

Cái xấu xa bản ngã mà anh ta thực hiện hành vi này được sai khiến bởi mong muốn từ chối sự phụ thuộc vào đối tượng người mẹ ghen tị, chưa bao giờ được chuyển đổi thành một chức năng trầm cảm (Klein, 1957): do đó, ngay cả khi anh ta nhận được một ân huệ, người tự ái sẽ không thể thể hiện mình biết ơn, hoặc thể hiện rằng anh ta cần đối tượng. Tương tự như vậy, ngay cả khi nó cần sự hiện diện của cái kia, nó sẽ không bao giờ có thể bộc lộ ra được, hoặc nó sẽ làm mất hiệu lực toàn năng của Cái tôi (McWilliams, 1994).

Khía cạnh của sự đố kỵ và phủ nhận sự phụ thuộc vào đối tượng này tạo ra những khó khăn về quan hệ trong lĩnh vực xã hội cũng như trong lĩnh vực đó trị liệu , trong đó động lực phá hoại của người tự ái tạo ra một chức năng chuyển khoản trở ngại cho một kết quả tiến hóa. Do đó, nhà trị liệu cũng được xác định là một nguồn gốc để bị tiêu diệt, chứ không phải là một công cụ kiến ​​thức và ngăn chặn bản thân bệnh lý. Ý tưởng phụ thuộc vào người khác là không thể chấp nhận được và ý tưởng thừa nhận đã nhận được một lợi ích điều trị được coi là một sự sỉ nhục đối với Bản thân, là không thể chấp nhận được cũng như không thể chấp nhận được. Thật vậy, bệnh nhân có khả năng từ chối bản thân, cũng như nhà trị liệu, bất kỳ sự cải thiện nào có thể đạt được nhờ liệu pháp, do đó không chỉ bỏ qua nó mà còn tránh thực hiện nó (McWilliams, 1994)

Nhưng chúng ta có thể nói, về người tự ái, rằng lòng tham của anh ta chỉ làm nghèo anh ta, và do đó, chính xác là khi từ chối cơn nghiện, người ta có thể trải nghiệm nhu cầu tiềm ẩn về nó. Vì lý do này, nhà trị liệu sẽ phải cố gắng chống lại sự gắn bó khi cố gắng tránh xa chúng một cách thận trọng, nhằm cung cấp cho bệnh nhân một đối tượng tốt để nội tâm hóa và từ đó xoa dịu những lo lắng bị bức hại của họ (Gabbard, 2015).

Nhà trị liệu, đặc biệt là trong giai đoạn đầu của liệu pháp, sẽ phải chịu đựng sự đố kỵ không thể tránh khỏi của bệnh nhân, những người có thể thể hiện bản thân thông qua những lời thú nhận ngụy tạo, được đưa ra vào cuối buổi trị liệu, khi họ không còn có thể được giải thích hoặc trở thành chủ đề của một cuộc phỏng vấn. Anh ta sẽ phải chịu đựng những lời khẳng định của mình, những sự không đủ tiêu chuẩn rõ ràng ít nhiều trong công việc của anh ta, mà trên thực tế, điều này sẽ chỉ thể hiện nỗi sợ hãi về sự ràng buộc quan hệ; anh ta sẽ phải chấp nhận bị tiêu diệt, bị tiêu diệt bởi bệnh nhân, những người nhìn thấy trong anh ta một mối đe dọa tiềm tàng đối với sự toàn năng của chính anh ta (Horner, 1993).

Freud tin rằng phân tâm học không thể được thực hiện với những người tự ái, chính vì không có khả năng giống nhau để xây dựng một phương pháp chuyển giao trị liệu (1916). Trong thực tế ngày nay, chúng ta có xu hướng tin rằng, với những bệnh nhân thuộc loại này, sự vắng mặt rõ ràng của sự chuyển giao chính nó là sự chuyển giao (Gabbard, 2015).

Lời giải thích là hiển nhiên, nếu chúng ta nghĩ rằng sự chuyển giao bao gồm sự tái tạo trị liệu của mối quan hệ tình cảm với các đối tượng chính - do đó với cha mẹ - và chứng rối loạn tự ái đã ngăn cản việc xây dựng các mối quan hệ đối tượng xác thực này: trên cơ sở này, bệnh nhân không Nhà trị liệu nhận thức được hình ảnh được tái hiện thực của người cha hoặc người mẹ, cũng không phải sự tái tạo mối quan hệ của anh ta với họ, mà chỉ là sự mở rộng đơn thuần của Cái tôi, cả cái được đánh giá cao và được lý tưởng hóa, và cái bị mất giá trị và xấu hổ (McWilliams, 1994). Do đó, nhà trị liệu phải để bệnh nhân sử dụng nó như một vật tự hữu ích để duy trì quá trình nội lòng tự trọng , tránh cảm giác bị suy giảm khi lòng tự ái đố kỵ, để giải quyết nỗi thống khổ liên quan đến sự xấu hổ và đố kỵ, sẽ hướng vào anh ta theo một cách lý tưởng hóa và giảm giá trị: trong nhận thức rằng đây là những dự đoán đề cập đến bản thân của bệnh nhân, trong đó anh ta chỉ tạo thành đối tượng xạ ảnh (McWilliams, 1994).

Đây sẽ là bước đầu tiên hướng tới việc xây dựng lòng tự trọng đích thực và không phòng thủ, về khả năng chuyển hóa nội tại vốn đã thiếu hụt trong thời thơ ấu (Khout, 1971), nhưng cũng là bước không thể thiếu để giải phóng bệnh nhân khỏi những ràng buộc ác tính và ăn thịt. lòng đố kỵ đã phát sinh, củng cố, duy trì theo thời gian.